État et religions en Inde

L'Inde accède à l'indépendance en 1947, au moment de la partition de l'Empire britannique des Indes. Deux États sont constitués : l'Inde et le Pakistan, alors formé de deux parties éloignées, à l'ouest et à l'est. La partition s'accompagne de violences et de déplacements massifs. Le critère religieux joue un rôle majeur dans le projet pakistanais, mais les populations ne se répartissent pas parfaitement entre deux ensembles homogènes. Des musulmans restent en Inde ; plusieurs communautés vivent de part et d'autre des frontières.

La Constitution indienne entre en vigueur le 26 janvier 1950. Elle organise une république démocratique et affirme des droits fondamentaux. Le sécularisme indien vise à rendre possible la coexistence des religions et l'égalité des citoyens, plutôt qu'à imposer une croyance unique. Les libertés de conscience et de religion sont notamment reconnues à l'article 25, sous des conditions définies par le texte. Les droits des minorités culturelles et éducatives sont également protégés. La citoyenneté ne se déduit donc pas d'une appartenance religieuse majoritaire.

Le mot anglais « secular » est ajouté au préambule par le quarante-deuxième amendement adopté en 1976, dont cette modification entre en vigueur en janvier 1977. Il ne faut pas en conclure que toute liberté religieuse serait née à cette date : les garanties constitutionnelles existaient déjà. Une modification du vocabulaire peut expliciter un principe sans créer à elle seule toutes ses applications. La chronologie des droits et celle des mots employés doivent donc être distinguées.

Le sécularisme indien n'est pas la reproduction exacte d'un modèle national étranger. L'État peut intervenir dans certaines questions liées aux communautés et chercher à protéger des droits collectifs comme individuels. Cela ouvre des débats sur l'égalité, la réforme des pratiques et l'impartialité de l'action publique. Pour analyser ce modèle, il faut demander comment une règle s'applique et quels groupes elle concerne. Une étiquette générale ne suffit pas à décrire la variété des situations locales.

L'hindouisme est la religion majoritaire en Inde, mais il comprend une grande diversité de traditions et de pratiques. Les musulmans constituent une importante minorité ; chrétiens, sikhs, bouddhistes, jaïns et autres groupes participent aussi à la société. Une minorité nationale peut avoir un poids local différent selon les territoires. Il faut donc changer d'échelle et éviter d'attribuer aux membres d'un groupe les mêmes opinions, le même milieu social ou les mêmes comportements électoraux.

L'hindutva désigne un projet nationaliste qui associe fortement l'identité de la nation à une référence hindoue. Ce projet politique doit être distingué de l'ensemble des croyances et des pratiques de l'hindouisme. Tous les hindous ne partagent pas une même orientation politique. Les organisations nationalistes cherchent à mobiliser une majorité autour de symboles, de récits historiques et de revendications. D'autres acteurs défendent une conception pluraliste de la nation et contestent cette identification exclusive.

Les minorités peuvent rencontrer des discriminations, des tensions ou des violences qui mettent à l'épreuve les garanties constitutionnelles. Les analyser exige des faits datés et localisés. Une violence commise dans un lieu ne permet pas de décrire toute une population comme persécutrice ; inversement, la proclamation d'un droit ne suffit pas à nier une atteinte documentée. Il faut identifier auteurs, victimes, institutions responsables et réponses apportées. Cette méthode évite à la fois les généralisations et l'effacement des problèmes.

La dimension politique du religieux se manifeste lorsque des acteurs utilisent une appartenance, un lieu sacré ou une mémoire pour obtenir du soutien et définir qui appartient pleinement au collectif national. Le phénomène ne signifie pas que la religion serait toujours un simple prétexte : convictions, intérêts et identités peuvent s'articuler. Une analyse doit montrer comment une référence religieuse devient une ressource de mobilisation, puis examiner ses effets sur l'égalité civique et les relations entre groupes.

La partition laisse ouvertes des rivalités territoriales, particulièrement au Cachemire. Les choix de rattachement, les revendications concurrentes et la guerre de 1947-1948 inscrivent la région dans le conflit indo-pakistanais. Une ligne de cessez-le-feu est établie en 1949. Après la guerre de 1971, l'accord de Simla de 1972 prévoit le respect d'une ligne de contrôle sans supprimer les positions revendiquées par les parties. Une ligne de contrôle n'est donc pas simplement une frontière internationale définitivement acceptée.

La religion est un élément important des représentations du conflit, mais elle n'en constitue pas l'unique cause. Les gouvernements défendent des territoires, des intérêts stratégiques et des conceptions de la souveraineté. Les habitants du Cachemire ont également des expériences et des aspirations diverses. Réduire la rivalité à une opposition éternelle entre hindous et musulmans ferait disparaître l'histoire des États, les choix politiques et la pluralité des populations concernées.

L'indépendance du Bangladesh en 1971, issu de la partie orientale du Pakistan, montre que l'appartenance religieuse commune ne suffit pas à garantir l'unité d'un État. Les différences linguistiques, les déséquilibres politiques et économiques ainsi que les violences jouent un rôle déterminant dans cette rupture. Cet exemple permet de mettre à l'épreuve une explication exclusivement religieuse. Il ne signifie pas que la religion ne compte jamais, mais qu'elle doit être articulée à d'autres dimensions.

Une carte du Cachemire doit préciser sa date, ses sources et la différence entre territoires administrés, revendications et lignes militaires. Colorier une zone comme si sa souveraineté était universellement reconnue peut transformer une représentation en prise de position. L'étude géopolitique doit rendre visibles les désaccords et leur histoire. Elle peut ensuite comparer les discours des acteurs et les dispositifs de coopération ou de confrontation, sans confondre la présentation d'une revendication et son approbation.

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