États et religions

La sécularisation désigne un processus par lequel les références et les institutions religieuses perdent une partie de leur emprise sur certaines activités sociales. Elle peut concerner l'enseignement, les comportements, les normes ou les représentations. Son intensité varie selon les sociétés et les domaines. Une baisse de la pratique religieuse ne signifie pas nécessairement une disparition des croyances ; une société peut aussi connaître des transformations contradictoires. Il faut donc préciser ce que l'on observe et à quelle échelle.

La laïcisation concerne davantage les institutions et leurs règles : l'autorité politique affirme son autonomie à l'égard des autorités religieuses. Les modalités diffèrent d'un pays à l'autre. Séparation, contrôle administratif des cultes et reconnaissance de certaines organisations ne produisent pas des situations identiques. Le mot laïcité ne doit pas être utilisé comme une formule qui permettrait de déduire toutes les pratiques d'un État. Pour comparer, il faut examiner les textes et les mécanismes concrets.

La liberté de conscience inclut la possibilité de croire, de ne pas croire ou de changer de conviction. La liberté religieuse concerne notamment la manifestation des croyances, dans un cadre juridique donné. Une religion officielle n'indique pas à elle seule le degré de liberté de toutes les personnes ; inversement, une séparation proclamée ne démontre pas l'absence de discriminations. Le droit, son application et la situation sociale des groupes doivent être étudiés séparément. Une norme écrite est un point de départ, pas un constat complet.

À la fin de l'Empire ottoman, le sultan concentre une autorité politique et porte le titre de calife. Après la Première Guerre mondiale et la guerre d'indépendance, le mouvement dirigé par Mustafa Kemal réorganise l'État. Le sultanat est aboli en 1922 ; la République est proclamée en 1923 ; le califat est supprimé le 3 mars 1924. Ces trois décisions ne sont pas synonymes : elles concernent respectivement une forme de souveraineté dynastique, le régime politique et une autorité religieuse revendiquée.

Les réformes transforment aussi l'enseignement et le droit. La référence à l'islam comme religion de l'État est retirée de la Constitution en 1928 ; la laïcité y est inscrite en 1937. Cette chronologie montre un processus, et non une disparition instantanée de la religion. Les décisions sont portées par un pouvoir qui veut construire une nation et moderniser ses institutions. Leur mise en œuvre suscite des résistances et s'inscrit dans un contexte politique autoritaire.

La création en 1924 de la direction des affaires religieuses, le Diyanet, rappelle que la laïcisation turque comporte aussi une administration du religieux par l'État. Supprimer le califat ne signifie donc pas renoncer à toute intervention dans les affaires des cultes. Le gouvernement transforme la place de l'autorité religieuse et la soumet à une organisation nationale. Il faut distinguer cette configuration d'une séparation où l'État n'administrerait pas les cultes de la même manière.

La société ne devient pas homogène par décret. La religion demeure présente dans les pratiques, les identités et les mobilisations. Les relations entre institutions et croyances évoluent ensuite au fil des gouvernements et des débats. Pour analyser un document, il faut toujours le dater : une réforme des années 1920 ne décrit pas automatiquement chaque aspect de la Turquie contemporaine. Le chapitre explique une séquence historique et ses mécanismes ; il ne permet pas de réduire toutes les périodes à un modèle immuable.

Le premier amendement, ratifié en 1791, associe deux principes : le non-établissement d'une religion par le Congrès et la protection de son libre exercice. Ce cadre ancien constitue un point de départ pour comprendre l'après-guerre. Il ne signifie pas que les citoyens et les responsables politiques doivent renoncer à leurs convictions. Il pose des limites à l'action des pouvoirs publics et protège une liberté. Les débats portent notamment sur l'équilibre entre ces exigences.

Pendant la guerre froide, des références à Dieu participent à une présentation de l'identité américaine face au communisme soviétique. En 1955, une loi prévoit l'inscription de la formule « In God We Trust » sur les monnaies et billets ; elle devient devise nationale en 1956. La présence d'un vocabulaire religieux dans les symboles nationaux coexiste ainsi avec le cadre constitutionnel. Cette association est parfois analysée comme une religion civile : des références communes donnent un sens au collectif national sans constituer nécessairement une Église officielle.

Dans l'arrêt Engel v. Vitale de 1962, la Cour suprême juge contraire au principe de non-établissement une prière rédigée par des autorités publiques et encouragée dans une école publique. L'enjeu n'est pas l'interdiction générale de toute croyance : c'est le rôle de l'autorité publique dans l'organisation d'un exercice religieux. Pour comprendre une décision, il faut identifier précisément la pratique concernée. Une formule comme la religion est interdite à l'école serait trop large et inexacte.

Depuis la Seconde Guerre mondiale, des groupes religieux interviennent dans des mobilisations très diverses. Des Églises et des responsables religieux prennent part au mouvement pour les droits civiques ; d'autres organisations soutiennent des causes conservatrices et des campagnes électorales. Les mêmes traditions peuvent abriter des orientations différentes. Les électeurs ne votent pas mécaniquement selon une seule identité. Étudier la place de la religion en politique exige donc de repérer les organisations, les revendications et les alliances, plutôt que de supposer un bloc religieux unique.

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